the act of killing film

the act of killing film

Der dänisch-britisch-norwegische Dokumentarfilm The Act of Killing Film von Regisseur Joshua Oppenheimer hat mehr als ein Jahrzehnt nach seiner Erstaufführung eine erneute wissenschaftliche und politische Auseinandersetzung mit den Massenmorden in Indonesien in den Jahren 1965 und 1966 provoziert. Das Werk, das die Täter von einst ihre Verbrechen in Form von Spielfilmszenen nachstellen lässt, gilt in der Filmgeschichte als ein zentrales Dokument für die Aufarbeitung staatlich organisierter Gewalt. Laut Angaben der Organisation Amnesty International wurden während der Säuberungswelle nach dem Putschversuch vom 30. September 1965 mindestens 500.000 Menschen ermordet.

Die Produktion unter der Leitung von Oppenheimer sowie den ausführenden Produzenten Werner Herzog und Errol Morris verzichtete auf die klassische Perspektive der Opfer. Stattdessen konzentriert sich die Kamera auf Männer wie Anwar Congo, der in den 1960er Jahren als Anführer einer Todesschwadron fungierte. Das Projekt zeigt, wie die Beteiligten ihre Taten ohne Reue schildern und diese als Heldenepen inszenieren, was weltweit Entsetzen bei Kritikern und Menschenrechtsorganisationen auslöste.

Historischer Hintergrund der Produktion von The Act of Killing Film

Die Entstehung des Werks dauerte insgesamt acht Jahre, in denen Oppenheimer zunächst versuchte, Überlebende der Massaker zu interviewen. Der Regisseur berichtete in einem Interview mit dem Magazin Der Spiegel, dass die indonesische Polizei die Opfer systematisch einschüchterte, um Gespräche zu verhindern. Dies führte dazu, dass der Fokus auf die Täter verlagert wurde, die bereitwillig und stolz über ihre Beteiligung an den Morden sprachen.

Anwar Congo und seine Gefährten erhielten die Möglichkeit, ihre Taten in verschiedenen Filmgenres wie Western, Musical oder Gangsterfilm darzustellen. Diese Methode sollte laut Oppenheimer die psychologischen Mechanismen offenlegen, mit denen die Mörder ihre Taten vor sich selbst und der Gesellschaft rechtfertigten. Die Kamera dokumentiert dabei nicht nur die fiktiven Szenen, sondern vor allem die Vorbereitungen und die anschließenden Reaktionen der Männer auf ihr eigenes Spiel.

Die Rolle der Pancasila Jugend

Ein wesentlicher Bestandteil der Dokumentation ist die Darstellung der paramilitärischen Organisation Pemuda Pancasila. Diese Gruppe, die bis heute in Indonesien aktiv ist und enge Verbindungen zur politischen Führung unterhält, wird im Film als Machtinstrument porträtiert. Die Mitglieder brüsteten sich vor laufender Kamera damit, in den 1960er Jahren Jagd auf vermeintliche Kommunisten gemacht zu haben.

Wissenschaftler der Universität Heidelberg wiesen in Analysen darauf hin, dass die Organisation im heutigen Indonesien eine Kultur der Straflosigkeit zementiert. Der Film zeigt Politiker, die bei Versammlungen der Gruppe auftreten und die Gewalt der Vergangenheit indirekt legitimieren. Diese Verbindung zwischen historischem Verbrechen und gegenwärtiger Machtstruktur bildete einen der kontroversesten Aspekte der Veröffentlichung.

Die Bedeutung von The Act of Killing Film für die Kinogeschichte

Innerhalb der Filmkritik löste das Werk eine Debatte über die Grenzen des Dokumentarischen und die ethische Verantwortung des Filmemachers aus. Der Einsatz von Reenactment-Szenen, in denen die Täter selbst Regie führen, brach mit traditionellen Erzählmustern des Genres. Viele Kritiker sahen darin eine neue Form des investigativen Kinos, das tiefer in die Psyche von Gewaltverbrechern vordringt als klassische Interviews.

Das Werk erhielt im Jahr 2014 eine Nominierung für den Oscar in der Kategorie Bester Dokumentarfilm und gewann zahlreiche internationale Preise, darunter den BAFTA Award. Diese globale Anerkennung zwang die indonesische Regierung zu einer ersten offiziellen Stellungnahme. Ein Sprecher des indonesischen Außenministeriums bezeichnete die Darstellung damals als einseitig und behauptete, der Film spiegele nicht die Komplexität der damaligen Situation wider.

Reaktionen in der indonesischen Gesellschaft

Trotz des offiziellen Widerstands verbreitete sich das Material in Indonesien über private Vorführungen und das Internet. Menschenrechtsaktivisten nutzten die Aufmerksamkeit, um eine nationale Debatte über die Ereignisse von 1965 einzufordern. Für viele junge Indonesier war das Bildmaterial der erste Kontakt mit der gewaltsamen Gründungsgeschichte des modernen Staates unter General Suharto.

Die indonesische Zensurbehörde verbot öffentliche Vorführungen in Kinos, was das Interesse jedoch eher steigerte. Private Organisationen organisierten hunderte geheime Screenings im ganzen Land, um den Diskurs am Leben zu erhalten. Die Produzenten stellten den Film schließlich kostenlos online zur Verfügung, um den Zugang für die indonesische Bevölkerung zu erleichtern.

Kontroversen und ethische Bedenken

Kritiker warfen Oppenheimer vor, den Tätern eine Bühne für ihre Selbstdarstellung geboten zu haben, ohne den Opfern ausreichend Raum zu geben. Einige Journalisten hinterfragten, ob die ästhetisierte Darstellung der Gewalt die Schwere der Verbrechen verharmlosen könnte. Es gab Befürchtungen, dass die Täter durch die Aufmerksamkeit eher glorifiziert als entlarvt würden.

Oppenheimer entgegnete diesen Vorwürfen damit, dass gerade die Eitelkeit der Mörder ihre moralische Leere erst sichtbar mache. Die dokumentierte Reaktion von Anwar Congo am Ende des Films, als er beim Betreten eines ehemaligen Hinrichtungsortes sichtlich unter physischen Würgereiz leidet, wird oft als Beweis für den Erfolg dieser Methode angeführt. Dieser Moment gilt als der einzige Punkt im gesamten Werk, an dem die Maske des stolzen Kriegers fällt.

Die Anonymität der indonesischen Crew

Ein bemerkenswerter Aspekt der Produktion ist die Tatsache, dass fast alle indonesischen Mitarbeiter im Abspann als „Anonymous“ aufgeführt sind. Dies geschah aus Sicherheitsgründen, da sie Repressalien durch die Regierung oder paramilitärische Gruppen fürchteten. Das Risiko für die Beteiligten unterstreicht die Sensibilität des Themas in der indonesischen Politik auch Jahrzehnte nach den Vorfällen.

Bis heute haben viele dieser Crewmitglieder ihre Identität nicht preisgegeben. Dies zeigt laut Berichten von Human Rights Watch, dass eine freie Aufarbeitung der Geschichte in Indonesien weiterhin mit erheblichen Gefahren für Leib und Leben verbunden ist. Die Angst vor Verfolgung bleibt ein zentrales Hindernis für den nationalen Versöhnungsprozess.

Auswirkungen auf die nationale Erinnerungskultur

Die Veröffentlichung führte dazu, dass nationale Medien in Indonesien begannen, vorsichtig über die Tabuthemen der Ära Suharto zu berichten. Die Zeitschrift Tempo veröffentlichte eine Sonderausgabe, in der ehemalige Mitglieder von Todesschwadronen zu Wort kamen, inspiriert durch die im Film gezeigte Offenheit. Dieser Wandel im journalistischen Umgang mit der Vergangenheit gilt als einer der wichtigsten Erfolge der Dokumentation.

Dennoch bleibt die offizielle Anerkennung der Morde durch den indonesischen Staat lückenhaft. Zwar drückte der ehemalige Präsident Joko Widodo sein Bedauern über die Menschenrechtsverletzungen der Vergangenheit aus, eine juristische Verfolgung der Täter blieb jedoch aus. Die juristischen Hürden für eine Aufarbeitung sind hoch, da viele Verantwortliche oder deren Nachkommen weiterhin einflussreiche Positionen besetzen.

Wissenschaftliche Analyse der Täterpsychologie

Psychologen und Historiker nutzen das Material heute weltweit als Lehrmittel, um die Banalität des Bösen in bürokratischen und paramilitärischen Systemen zu untersuchen. Die Bereitschaft der Protagonisten, ihre Grausamkeiten detailliert zu beschreiben, liefert Erkenntnisse über soziale Dynamiken in repressiven Regimen. Die Täter betrachteten sich nicht als Kriminelle, sondern als Patrioten, die das Land vor dem Kommunismus retteten.

Die Forschung konzentriert sich dabei besonders auf den Einfluss von Popkultur und Hollywood-Filmen auf das Selbstbild der Mörder. Anwar Congo gab an, seine Hinrichtungsmethoden direkt von Gangsterfilmen aus den USA übernommen zu haben. Diese Verknüpfung von realer Gewalt und medialer Fiktion bildet einen Schwerpunkt aktueller kulturwissenschaftlicher Studien an der Freien Universität Berlin.

Der Nachfolger und die Perspektive der Opfer

Im Jahr 2014 veröffentlichte Oppenheimer mit The Look of Silence ein Komplementärstück, das die Perspektive eines Optikers einnimmt, dessen Bruder ermordet wurde. Während der erste Teil die Mechanismen der Macht und die Arroganz der Sieger zeigt, konzentriert sich der Nachfolger auf die Stille und den Schmerz der Überlebenden. Beide Werke zusammen bilden ein Diptychon, das die gesamte Tragweite der indonesischen Tragödie erfasst.

Die Fortsetzung zeigt die Konfrontation zwischen dem Bruder eines Opfers und den Mördern in seinem Dorf. Diese Begegnungen verdeutlichen, dass die Täter auch nach 50 Jahren noch immer in einer Position der Stärke sind, während die Opfer in Angst leben. Das Schweigen der Umgebung wird als Mittel zum Überleben innerhalb einer Gemeinschaft dargestellt, die auf Massengräbern errichtet wurde.

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Internationale politische Konsequenzen

Auf internationaler Ebene verstärkte die Dokumentation den Druck auf westliche Regierungen, ihre Rolle bei den Massakern von 1965 offenzulegen. Dokumente des US-Außenministeriums, die Jahre später freigegeben wurden, bestätigten, dass die Vereinigten Staaten und andere westliche Mächte die indonesische Armee damals unterstützten. Die Aufarbeitung dieser diplomatischen Verwicklungen ist ein Prozess, der bis heute andauert.

Die Vereinten Nationen nahmen die Berichte zum Anlass, die indonesische Regierung erneut zu einer umfassenden Untersuchung aufzufordern. Obwohl offizielle Berichte der Nationalen Menschenrechtskommission Indonesiens (Komnas HAM) die Morde als Verbrechen gegen die Menschlichkeit einstuften, fehlt bis heute der politische Wille für ein Tribunal. Die internationale Gemeinschaft beobachtet die Entwicklungen weiterhin kritisch.

Aktuelle Entwicklungen und zukünftige Herausforderungen

Die indonesische Politik steht vor der Herausforderung, wie sie mit dem Erbe der Gewalt in einer Phase des demokratischen Übergangs umgeht. Kritiker weisen darauf hin, dass die Bildungssysteme des Landes die Ereignisse von 1965 weiterhin oft beschönigen oder auslassen. Das Werk von Oppenheimer dient daher oft als inoffizielles Lehrmaterial für eine neue Generation von Historikern und Lehrern.

Es bleibt abzuwarten, ob die indonesische Justiz jemals eine formelle Untersuchung gegen die noch lebenden Verantwortlichen einleiten wird. Die rechtliche Aufarbeitung wird durch das fortgeschrittene Alter vieler Beteiligter erschwert, was die Dringlichkeit für zivilgesellschaftliche Initiativen erhöht. Die Dokumentation hat den Grundstein für eine Diskussion gelegt, die sich nicht mehr vollständig unterdrücken lässt.

In den kommenden Jahren wird entscheidend sein, wie sich die politische Landschaft in Jakarta unter der neuen Führung entwickelt. Die Frage der Entschädigung für die Hinterbliebenen und die Rehabilitation der Opfernamen stehen weiterhin auf der Agenda von Menschenrechtsgruppen. Der Diskurs über die Wahrheit der Vergangenheit bleibt ein zentrales Element für die Stabilität der indonesischen Demokratie in der Zukunft.

MM

Miriam Müller

Miriam Müller setzt auf Journalismus, der erklärt statt zuzuspitzen, und liefert damit echten Mehrwert für das Publikum.