Wer an Paul Thomas Andersons Meisterwerk aus dem Jahr 2007 denkt, sieht meist sofort das bebende Gesicht von Daniel Day-Lewis vor sich. Man erinnert sich an den manischen Blick des Ölbarons Daniel Plainview, an sein Brüllen über Milchshakes und an die schiere physische Gewalt seiner Präsenz. Es ist leicht, die darstellerische Leistung von Paul Dano in diesem Kontext als bloßes Echo oder notwendiges Opferlamm abzutun. Doch diese Sichtweise verkennt die fundamentale Statik des Films. Die landläufige Meinung besagt, dass Day-Lewis den Film im Alleingang trägt, während sein junger Gegenspieler lediglich die Zielscheibe für seinen Zorn bietet. Ich behaupte jedoch, dass die gesamte narrative und moralische Architektur erst durch Dano There Will Be Blood zu dem düsteren Monumentalwerk macht, das wir heute als Dekonstruktion des Kapitalismus bewundern. Ohne die kalkulierte, fast schon unheimliche Zurückhaltung in seiner Doppelrolle als Paul und Eli Sunday bliebe der Film ein eindimensionales Porträt eines Wahnsinnigen. Erst durch das Spannungsfeld zwischen der Gier des Öls und der Gier des Geistes entsteht eine Reibung, die weit über das Schauspielkino hinausgeht.
Die unterschätzte Macht der Passivität bei Dano There Will Be Blood
In der Filmkritik wird oft der Fehler gemacht, Lautstärke mit Tiefe zu verwechseln. Eli Sunday, verkörpert durch einen damals noch sehr jungen Schauspieler, wird oft als schwächlich oder gar nervtötend charakterisiert. Aber genau hier liegt der geniale Kniff der Inszenierung. Während Plainview die Erde aufreißt, um schwarzen Reichtum zu bergen, reißt Eli die Seelen seiner Gemeinde auf, um eine andere Form von Macht zu extrahieren. Man muss sich klarmachen, dass die Produktion ursprünglich einen anderen Darsteller für die Rolle des Eli vorgesehen hatte. Paul Dano war eigentlich nur für die winzige Rolle des Bruders Paul besetzt worden. Erst als man am Set merkte, dass der ursprüngliche Eli-Darsteller der Wucht von Day-Lewis nicht gewachsen war, traf Anderson die mutige Entscheidung, Dano beide Rollen spielen zu lassen. Das veränderte die DNA des Films radikal. Es erzeugte eine seltsame, fast metaphysische Spiegelung. Wenn wir heute über Dano There Will Be Blood sprechen, dann reden wir über die Geburtsstunde eines archetypischen Konflikts, in dem die manipulative Sanftmut genauso gefährlich ist wie die offene Aggression. Wenn Ihnen dieser Beitrag gefallen hat, empfehlen wir einen Blick werfen auf: diesen verwandten Artikel.
Die Maske der Frömmigkeit als Waffe
Eli Sunday ist kein guter Mensch, der an einem bösen Mann scheitert. Er ist ein ebenso skrupelloser Akteur wie sein Widersacher, nur dass er eine andere Währung nutzt. Wo Plainview mit Schlamm und Öl hantiert, nutzt diese Figur das Wort und die spirituelle Ekstase. Wer genau hinsieht, erkennt in den Predigtszenen eine choreografierte Hysterie, die keineswegs Ausdruck von Glauben ist. Es ist eine Performance. Die Art und Weise, wie er sich den Raum aneignet, wie er die Schwächen seiner Mitmenschen scannt und ausnutzt, steht der rücksichtslosen Akquise von Landrechten in nichts nach. Es ist ein Duell auf Augenhöhe, bei dem eine Partei lediglich den Vorteil hat, sich hinter einem Kollar zu verstecken. Viele Zuschauer empfanden Mitleid, als Plainview den jungen Prediger im Schlamm demütigte. Doch dieses Mitleid ist eine Falle. Es ist die Falle, die der Charakter uns stellt, um seine moralische Überlegenheit vorzutäuschen. In Wahrheit ist die Demütigung nur der Treibstoff für einen Groll, der Jahrzehnte überdauert und schließlich in die Katastrophe führt.
Warum das Duell der Giganten ohne die Stille des Sohnes kollabiert
Ein oft übersehener Aspekt in der Analyse der Dynamik zwischen den Hauptfiguren ist die Rolle der Stille. Während Daniel Plainview ständig in Bewegung ist, oft ohne Worte, aber mit einer massiven körperlichen Präsenz, operiert sein Gegenspieler durch die Abwesenheit von physischer Kraft. Man könnte argumentieren, dass das wahre Grauen des Films nicht in den Gewaltausbrüchen liegt, sondern in den Momenten, in denen die Masken fallen und nur noch die nackte Gier übrig bleibt. Skeptiker des Films führen oft an, dass die Besetzung unausgewogen sei, weil Day-Lewis jeden Raum akustisch und visuell dominiert. Doch das ist kein handwerklicher Fehler, sondern die zentrale These der Regie. Die Stille, die von der Gegenseite ausgeht, ist das Vakuum, in das Plainview hineinbrüllt. Ohne dieses Vakuum würde sein Schrei ins Leere laufen. Es braucht jemanden, der den Schlag einsteckt, der den Hass absorbiert und ihn in eine Form von klerikalem Kapital umwandelt. Experten bei Filmstarts haben sich ähnlich eingeschätzt zu dieser Frage.
Die Geschichte zeigt uns zwei Männer, die beide Pioniere sind. Der eine bohrt nach Öl, der andere bohrt nach der Kontrolle über das Denken. Es ist bezeichnend, dass beide am Ende in einer grotesken Villa aufeinandertreffen, die weit entfernt ist von den staubigen Ölfeldern ihrer Jugend. Die Verwandlung des jungen Predigers in einen glatten, verzweifelten Geschäftsmann am Ende der Erzählung ist das eigentliche Ende des amerikanischen Traums. Es ist die bittere Erkenntnis, dass sich die Religion dem Markt nicht nur unterworfen hat, sondern zu seinem billigsten Verkäufer wurde. Wenn wir dieses Werk betrachten, sehen wir eine Warnung vor der totalen Ökonomisierung aller Lebensbereiche. Es gibt keinen heiligen Raum mehr, sobald der erste Bohrturm steht. Alles wird zur Ware, selbst die Erlösung.
Die Mechanik des Verrats und der Preis der Authentizität
Es ist eine weit verbreitete Fehlannahme, dass der Film eine Geschichte über den Hass zwischen zwei Individuen ist. In Wirklichkeit ist es eine Geschichte über die Unmöglichkeit von Nähe in einer Welt, die nur Profit kennt. Das zeigt sich am deutlichsten in der Beziehung zwischen Plainview und seinem vermeintlichen Sohn H.W., aber eben auch in der obsessiven Rivalität mit dem Sunday-Clan. Jede Interaktion ist eine Verhandlung. Jedes Gespräch ist ein Versuch, den anderen zu übervorteilen. Die schauspielerische Leistung, die hier gefordert wurde, verlangte eine enorme psychologische Tiefe. Man musste den Zuschauer davon überzeugen, dass dieser junge Mann tatsächlich glaubt, eine Chance gegen die Naturgewalt Plainview zu haben. Das ist das wahre Drama: die Hybris eines Mannes, der denkt, er könne den Teufel mit dem Weihwasserbecken erschlagen, während er selbst bereits von derselben Gier zerfressen ist.
Das Echo der Wüste in der Moderne
Betrachtet man die Rezeptionsgeschichte in Deutschland, so wurde das Werk oft als rein amerikanisches Epos wahrgenommen. Doch die Mechanismen, die hier offengelegt werden, sind universell und betreffen uns heute mehr denn je. Die Art und Weise, wie hier charismatische Führungspersönlichkeiten dekonstruiert werden, erinnert an moderne Phänomene in der Technologiebranche oder in der Politik. Wir sehen Menschen, die mit einer fast religiösen Inbrunst ihre Visionen verkaufen, während sie im Hintergrund die Konkurrenz vernichten. Das Zusammenspiel der Kräfte im Film fungiert als Blaupause für das Verständnis von Machtstrukturen. Es geht nicht um Gut gegen Böse. Es geht um zwei verschiedene Arten von Böse, die um die Vorherrschaft kämpfen. Die eine Art ist ehrlich in ihrer Brutalität, die andere versteckt sich hinter einer Fassade von Mitgefühl und Gemeinschaftssinn.
Es ist nun mal so, dass die Geschichte von den Gewinnern geschrieben wird, aber die Kunst gehört den Verlierern. Der Film lässt uns am Ende mit einem Mann zurück, der alles gewonnen hat und dennoch in einer Bowlingbahn in seinem eigenen Wahnsinn versinkt. Der Triumph über den Prediger ist ein Pyrrhussieg. Es gibt niemanden mehr, den er besiegen kann, und damit verliert sein Leben jeden Sinn. Die Zerstörung des Gegners führt zur Selbstzerstörung, weil der Hass das einzige war, was ihn noch definierte. Das ist die radikale Botschaft: In einem System, das nur auf Vernichtung und Expansion ausgelegt ist, bleibt am Ende nur die totale Leere. Man kann nicht unendlich wachsen, ohne die Basis zu zerstören, auf der man steht.
Die visuelle Sprache der Unterwerfung
Die Kameraarbeit von Robert Elswit unterstützt diese These durch jede einzelne Einstellung. Die weiten Panoramen der kalifornischen Landschaft wirken nicht befreiend, sondern bedrohlich. Sie wirken wie eine Beute, die darauf wartet, zerlegt zu werden. Inmitten dieser gewaltigen Natur wirken die menschlichen Akteure winzig und doch richten sie einen kolossalen Schaden an. Die Art und Weise, wie das Licht eingesetzt wird – oft spärlich, nur durch Feuer oder schummerige Lampen – unterstreicht die moralische Düsternis der Akteure. Es gibt keine strahlenden Helden. Selbst das Kind, das als einzige unschuldige Figur gelten könnte, wird instrumentalisiert und schließlich weggestoßen. Es ist eine Welt ohne Gnade.
Man kann die Bedeutung dieses Werks für das moderne Kino nicht hoch genug einschätzen. Es hat die Art und Weise verändert, wie wir über historische Dramen denken. Weg von der nostalgischen Verklärung hin zu einer schmerzhaften Analyse der Fundamente unserer Gesellschaft. Die Intensität der Darstellung sorgt dafür, dass man sich als Zuschauer fast schon physisch unwohl fühlt. Man möchte wegsehen, wenn die Erniedrigung ihren Höhepunkt erreicht, und doch kann man es nicht. Man ist fasziniert von der Konsequenz, mit der hier ein Weltbild zu Ende gedacht wird. Es ist ein Blick in den Abgrund, der uns mit der Frage zurücklässt, wie viel von diesem Öl eigentlich in unseren eigenen Adern fließt.
Die Behauptung, der Film sei lediglich eine Bühne für einen einzelnen großen Schauspieler, wird der Komplexität des Materials nicht gerecht. Es ist ein Uhrwerk, bei dem jedes Zahnrad in das andere greift. Die jugendliche Arroganz und die spätere Verbitterung der Sunday-Brüder sind der notwendige Katalysator für Plainviews Abstieg in die totale Misanthropie. Es ist ein gegenseitiges Aufputschen, ein Tanz am Rande des Vulkans, bei dem am Ende beide in die Lava stürzen. Der Film zeigt uns, dass Macht keine Einbahnstraße ist. Sie korrumpiert nicht nur den, der sie hat, sondern auch den, der sie unbedingt haben will und daran scheitert.
Am Ende bleibt kein Raum für Hoffnung. Die letzte Szene ist kein Abschluss im klassischen Sinne, sondern ein Exzess. Die totale Entgleisung ist die logische Konsequenz aus einem Leben, das jede Form von Empathie gegen Effizienz eingetauscht hat. Wenn der Vorhang fällt, bleibt die bittere Erkenntnis, dass wir Zeugen einer Autopsie des Geistes wurden. Die wahre Stärke der Erzählung liegt darin, dass sie uns keine einfachen Antworten bietet. Sie zwingt uns, die hässliche Fratze des Erfolgs anzustarren und zu erkennen, dass der Preis für das „schwarze Gold" immer die eigene Menschlichkeit ist. Es gibt keine Versöhnung, nur das Ende der Vorstellung.
In der Rückschau wird deutlich, dass die Dynamik der Rollenverteilung das Fundament für diesen Erfolg legte. Es ist das Spiel mit den Erwartungen des Publikums, das hier so meisterhaft beherrscht wird. Man erwartet ein Duell mit Pistolen und bekommt ein Duell mit Worten, Gesten und schließlich einem Bowlingkegel. Die Absurdität der Gewalt im Finale ist die einzige angemessene Antwort auf die Absurdität der vorangegangenen Akkumulation von Reichtum. Es ist ein Befreiungsschlag, der gleichzeitig alles vernichtet, was noch von Bedeutung war.
Die bleibende Wirkung dieses Films resultiert aus seiner Verweigerung, sich den Regeln des Hollywood-Kinos zu beugen. Es gibt keine Läuterung. Es gibt keinen Moment der Erkenntnis, der zur Besserung führt. Es gibt nur die nackte, hässliche Wahrheit über den Drang des Menschen, sich die Erde und seine Mitmenschen untertan zu machen. Wer diesen Film sieht und nur eine schauspielerische Glanzleistung wahrnimmt, hat den Kern der Sache verpasst. Wir sehen hier die Anatomie einer Besessenheit, die keinen Halt kennt und am Ende alles mit sich in die Tiefe reißt.
Der Film ist kein Porträt eines Mannes, sondern eine Grabrede für eine Zivilisation, die auf der Ausbeutung von allem und jedem basiert. Wir blicken nicht in die Vergangenheit, sondern in einen Spiegel, der uns zeigt, was passiert, wenn Wettbewerb zum einzigen moralischen Kompass wird. Es ist die radikale Absage an jede Form von Romantik. Das Öl ist nicht der Reichtum, es ist das Blut der Erde, und wer es vergießt, muss damit rechnen, darin zu ertrinken.
Niemand verlässt diese Geschichte unbeschadet, denn sie erinnert uns daran, dass der lauteste Schrei oft nur die eigene Leere übertönen soll.
