Wir glauben gerne, dass wir die Ketten des Konsums gesprengt haben, wenn wir unsere Wohnung weiß streichen und dreißig identische schwarze T-Shirts im Schrank stapeln. Der moderne Mensch des 21. Jahrhunderts betrachtet sich oft als geheilt von der Gier, nur weil er seine Besitztümer digitalisiert oder in ein Lagerabteil ausgelagert hat. Doch genau hier schnappt die Falle zu, die bereits vor Jahrzehnten präzise analysiert wurde. Die Annahme, dass Erich Fromm Sein Oder Haben als bloßes Plädoyer gegen den dicken Bankaccount schrieb, ist eines der hartnäckigsten Missverständnisse der Sozialpsychologie. Es ging ihm nie nur um das, was wir im Keller horten. Er zielte auf die Struktur unseres Charakters, auf die Art und Weise, wie wir lieben, wie wir lernen und sogar wie wir über uns selbst sprechen. Wer glaubt, durch den Verzicht auf Statussymbole automatisch im Modus des Seins gelandet zu sein, betreibt lediglich eine ästhetische Umdekoration seines Gefängnisses.
Die fundamentale Wahrheit, die viele heute schlicht ignorieren, ist die Aggressivität, mit der der Haben-Modus unser Innenleben kolonisiert hat. Wir besitzen nicht mehr nur Autos oder Häuser. Wir besitzen unsere Meinungen. Wir besitzen unsere Partner. Wir besitzen unsere Gesundheit durch Tracking-Apps und wir besitzen unsere Freizeit durch minutiös geplante Erlebnisse, die wir wie Trophäen auf digitalen Plattformen ausstellen. Fromm erkannte, dass die westliche Gesellschaft auf der Prämisse basiert, dass der Mensch nur dann etwas ist, wenn er etwas hat. Wer nichts hat, ist nichts. Diese Logik ist so tief in unsere Sprache eingesickert, dass wir sagen, wir haben eine Depression, statt zu sagen, dass wir traurig sind. Wir haben eine Beziehung, statt dass wir aktiv lieben. Diese Versachlichung des Lebendigen ist das eigentliche Schlachtfeld, auf dem sich die Zukunft unserer psychischen Gesundheit entscheidet.
Erich Fromm Sein Oder Haben als radikale Gesellschaftskritik
In seinem Spätwerk legte der Psychoanalytiker dar, dass die Entscheidung zwischen diesen zwei Existenzformen keine reine Privatangelegenheit ist. Es ist eine politische Entscheidung. Das Problem ist nicht der Besitz an sich, sondern die Fixierung darauf, die Welt als eine Ansammlung von Objekten zu begreifen, die man sich einverleiben kann. Ich beobachte oft, wie Menschen versuchen, Weisheit zu kaufen. Sie besuchen Seminare, lesen Fachbücher und speichern Zitate ab, in der Hoffnung, Wissen zu haben. Aber Wissen im Haben-Modus ist totes Kapital. Es ist eine Sammlung von Informationen, die man bei Bedarf hervorholt, um andere zu beeindrucken. Im Gegensatz dazu bedeutet Wissen im Modus des Seins, dass die Information den Menschen verändert, dass er die Welt danach mit anderen Augen sieht und sein Handeln anpasst.
Die heutige Kritik am Überkonsum greift oft zu kurz, weil sie das Symptom mit der Ursache verwechselt. Es reicht nicht aus, weniger zu kaufen, wenn die zugrunde liegende Motivation weiterhin die Bestätigung des Egos durch den Vergleich mit anderen bleibt. Ein Minimalist, der stolz darauf ist, nur einhundert Dinge zu besitzen, operiert immer noch im Haben-Modus. Er definiert sich über die Zahl seiner Besitztümer, nur dass diese Zahl nun klein statt groß ist. Er hat seinen Minimalismus. Er lebt ihn nicht als Freiheit von der Gier, sondern als neue Form der Distinktion. Damit bleibt er Gefangener derselben Charakterstruktur, die Fromm als die Ursache für die Entfremdung des modernen Menschen identifizierte. Wahre Lebendigkeit lässt sich nicht zählen oder in Listen organisieren.
Die Illusion der Sicherheit im Haben
Warum fällt es uns so schwer, diesen Modus zu verlassen? Die Antwort liegt in der Angst. Das Haben vermittelt uns eine Illusion von Beständigkeit und Sicherheit. Wenn ich Dinge besitze, die ich anfassen oder auf einem Kontoauszug sehen kann, fühle ich mich weniger verletzlich gegenüber der Unvorhersehbarkeit des Lebens. Ich binde meine Identität an Objekte, die vermeintlich zeitlos sind. Doch dieses Gefühl ist trügerisch. Alles, was man hat, kann man verlieren. Wer sich über seinen Besitz definiert, lebt in ständiger Sorge vor dem Diebstahl, dem Wertverlust oder dem sozialen Abstieg. Diese Angst treibt uns in eine Spirale der Anhäufung, die niemals endet, da es immer jemanden gibt, der mehr hat oder dessen Besitz glänzender erscheint.
Im Modus des Seins hingegen gründet die Sicherheit auf der eigenen Aktivität und der inneren Stärke. Man verlässt sich auf seine Fähigkeit zu denken, zu fühlen und zu handeln. Diese Qualitäten kann einem niemand wegnehmen, solange man geistig gesund ist. Das Paradoxon besteht darin, dass wir durch das Streben nach Sicherheit in den Dingen unsere eigentliche Sicherheit im Inneren verlieren. Wir werden abhängig von äußeren Faktoren, die wir nicht kontrollieren können. Das ist der Moment, in dem die Seele beginnt, sich wie eine Immobilie anzufühlen, die ständig saniert und gegen Einbrüche gesichert werden muss. Wir verwalten uns selbst, statt am Leben teilzunehmen.
Der Mythos des notwendigen Konsums und die Realität der Entfremdung
Kritiker werfen oft ein, dass eine moderne Industriegesellschaft ohne den Antrieb des Habens kollabieren würde. Sie argumentieren, dass der Neid und das Streben nach mehr die Motoren des Fortschritts sind. Ohne den Wunsch, ein besseres Auto oder ein größeres Haus zu haben, gäbe es keine Innovation. Dieses Argument ist oberflächlich und verkennt die psychologische Realität der Arbeit. Fromm und andere Denker der Frankfurter Schule zeigten auf, dass echte Innovation oft aus der Freude am Schaffen entspringt, nicht aus der Gier nach Profit. Die kreativsten Momente der Menschheitsgeschichte waren selten das Ergebnis von Bonusprogrammen, sondern von Menschen, die im Modus des Seins völlig in ihrer Tätigkeit aufgingen.
Wir zahlen einen hohen Preis für dieses ökonomische System, das auf künstlich erzeugten Bedürfnissen fußt. Die Entfremdung, die Karl Marx beschrieb und die Fromm psychologisch vertiefte, ist heute allgegenwärtig. Wir fühlen uns leer, obwohl unsere Schränke voll sind. Wir fühlen uns einsam, obwohl wir tausend Kontakte in sozialen Netzwerken haben. Diese Leere versuchen wir mit noch mehr Haben zu füllen. Es ist wie das Trinken von Salzwasser; der Durst wird durch das Mittel, das ihn löschen soll, nur noch vergrößert. Die moderne Depression ist oft nichts anderes als der stumme Protest der Seele gegen eine Lebensweise, die das Haben über das Sein stellt.
Die Verdinglichung der Liebe und menschlicher Beziehungen
Besonders schmerzhaft zeigt sich die Dominanz des Habens in unseren engsten Beziehungen. Wir sprechen davon, einen Partner gefunden zu haben, als wäre er eine seltene Briefmarke für unsere Sammlung. Sobald das Gefühl des Besitzens einsetzt, stirbt oft die Lebendigkeit der Liebe. Wir versuchen, den anderen zu kontrollieren, ihn berechenbar zu machen und ihn in unsere Lebensplanung zu integrieren wie ein Möbelstück. Liebe im Modus des Seins ist jedoch ein Prozess. Sie ist kein Zustand, den man erreicht und dann besitzt. Sie erfordert ständige Erneuerung, Aufmerksamkeit und das Risiko, sich dem anderen wirklich zu zeigen.
Wenn wir jemanden haben wollen, rauben wir ihm seine Freiheit und uns selbst die Chance auf echte Begegnung. Eine Beziehung wird dann zu einem Vertrag über gegenseitige Bedürfnisbefriedigung und Sicherheit. Man gibt dem anderen, was er braucht, und erwartet im Gegenzug Treue und Bestätigung. Das ist kein Austausch von Leben, sondern ein Tauschgeschäft. Wer aber liebt, ohne besitzen zu wollen, erfährt eine Intensität, die dem Habenden für immer verschlossen bleibt. Er braucht keine Garantien, weil das Erlebnis des Liebens in sich selbst wertvoll ist, unabhängig vom Ergebnis oder der Dauer.
Wege aus der Sackgasse des materiellen Denkens
Es ist ein weitverbreiteter Irrtum, dass man für den Modus des Seins in eine Höhle ziehen oder als Asket leben muss. Erich Fromm Sein Oder Haben fordert keine Armut, sondern eine radikale Prioritätenverschiebung. Es geht darum, die Dinge zu nutzen, statt von ihnen benutzt zu werden. Ein Werkzeug zu besitzen, um damit etwas zu erschaffen, ist eine Handlung im Modus des Seins. Ein teures Werkzeug zu besitzen, nur um es zu zeigen oder um sich als Handwerker zu fühlen, ohne jemals etwas zu bauen, ist reiner Haben-Modus. Die Grenze verläuft mitten durch unser tägliches Handeln.
Ich habe beobachtet, dass die Befreiung oft mit der Sprache beginnt. Wenn wir aufhören zu sagen, dass wir ein Problem haben, und stattdessen beschreiben, wie wir uns fühlen oder was uns beschäftigt, ändert sich unsere Perspektive. Wir sind dann keine Verwalter von Zuständen mehr, sondern Akteure in unserem eigenen Leben. Das ist ein schmerzhafter Prozess, denn er nimmt uns die Ausreden. Man kann eine Depression als Krankheit haben und sich hinter Diagnosen verstecken. Wenn man jedoch erkennt, dass man in einer Weise lebt, die das eigene Wesen verleugnet, muss man handeln. Das Haben ist passiv, das Sein ist aktiv.
Die gesellschaftliche Dimension des Wandels
Ein solcher Wandel kann nicht nur auf individueller Ebene stattfinden. Unsere gesamte Infrastruktur ist darauf ausgelegt, den Haben-Modus zu fördern. Von der Werbung, die uns Unzulänglichkeit einredet, bis hin zum Bildungssystem, das auf das Anhäufen von Zertifikaten statt auf die Entwicklung der Persönlichkeit setzt. Wir müssen uns fragen, welche Werte wir als Gesellschaft belohnen. Solange derjenige, der am meisten akkumuliert, als erfolgreich gilt, wird die Gier die treibende Kraft bleiben. Wir brauchen Räume, in denen das Sein möglich ist, ohne dass sofort eine Verwertungserwartung daran geknüpft wird.
In Europa sehen wir erste Ansätze eines Umdenkens durch Konzepte wie die Gemeinwohl-Ökonomie oder das bedingungslose Grundeinkommen. Diese Ideen zielen darauf ab, die existenzielle Angst zu reduzieren, die uns so fest an den Haben-Modus bindet. Wenn die Angst vor dem Nichts schwindet, wird die Freiheit zum Sein erst greifbar. Es ist eine Illusion zu glauben, dass wir durch reine Willenskraft aus dem System aussteigen können, während alle äußeren Reize uns zurück in die Konsumspirale ziehen. Wir müssen die Bedingungen schaffen, unter denen es vernünftig ist, sich auf das Sein zu konzentrieren.
Die Analyse der menschlichen Existenz durch Erich Fromm ist heute aktueller denn je, weil wir an die ökologischen und psychologischen Grenzen des Habens gestoßen sind. Der Planet kann unseren unendlichen Hunger nach Dingen nicht mehr sättigen, und unsere Psyche kann die Leere des Besitzens nicht mehr ertragen. Wir stehen an einem Punkt, an dem die Entscheidung für das Sein keine philosophische Spielerei mehr ist, sondern eine Überlebensnotwendigkeit für die Spezies Mensch. Es ist der Abschied von der Vorstellung, dass wir die Welt kontrollieren müssen, um in ihr sicher zu sein.
Wahre Freiheit beginnt in dem Moment, in dem du aufhörst, dein Leben wie ein Portfolio zu verwalten, und stattdessen akzeptierst, dass du nichts besitzt, was du nicht gleichzeitig bist.
