i am the light of my soul

i am the light of my soul

Das Licht in dem kleinen Übungsraum in Berlin-Neukölln war gedimmt, ein mattes Orange, das die Ränder der Welt weichzeichnete. An diesem regnerischen Dienstagabend saßen zwölf Menschen im Kreis, die Schultern hochgezogen gegen die Kälte, die noch in ihren Gliedern steckte. Unter ihnen war Elena, eine Architektin Mitte vierzig, die seit Monaten das Gefühl hatte, nur noch zu funktionieren. Sie atmete flach, den Blick auf die abgegriffene Yogamatte vor sich gerichtet. Dann begann die Lehrerin zu singen, eine einfache Melodie, fast wie ein Schlaflied, aber mit einer Bestimmtheit, die den Raum füllte. Elena schloss die Augen und flüsterte die Worte mit, erst unsicher, dann fester, bis sie spürte, wie sich der Druck in ihrer Brust löste. In diesem Moment wurde das Mantra I Am The Light Of My Soul für sie zu weit mehr als einer Aneinanderreihung englischer Begriffe. Es war ein Ankerplatz in einem Leben, das sich ansonsten wie ein stürmisches Meer anfühlte.

Die Geschichte dieses Mantras beginnt weit weg von Berliner Hinterhöfen, eingebettet in die Tradition des Kundalini Yoga, wie es von Yogi Bhajan in den Westen gebracht wurde. Er lehrte, dass der Klangstrom eine physische Wirkung auf das Gehirn und das Nervensystem hat. Es geht um die Idee der Affirmation, die nicht als bloßes Wunschdenken fungiert, sondern als eine Art klangliche Architektur, die das Selbstbild Stein für Stein neu aufbaut. Wenn ein Mensch diese Worte ausspricht, behauptet er eine Souveränität über sein inneres Erleben, die im Alltag oft verloren geht. Elena spürte das an diesem Abend körperlich: Ein Zittern in den Händen, das sie seit Wochen begleitete, ließ allmählich nach.

Es ist diese Verbindung zwischen Klang und Biologie, die Psychologen und Neurowissenschaftler heute zunehmend fasziniert. Professor Gerald Hüther, ein bekannter deutscher Neurobiologe, betont oft, wie sehr unsere inneren Bilder und die Sprache, mit der wir uns selbst begegnen, die Verschaltungen in unserem Gehirn prägen. Wer sich ständig sagt, dass er am Ende seiner Kräfte ist, festigt die neuronalen Pfade der Erschöpfung. Wer hingegen eine Sprache der inneren Leuchtkraft wählt, bietet dem Geist eine Alternative an. Das Mantra ist in diesem Sinne kein magischer Zauberspruch, sondern ein Werkzeug der Neuroplastizität. Es zwingt den Fokus weg von der externen Anforderung hin zu einer inneren Konstante, die unabhängig von Erfolg, Leistung oder dem Urteil anderer existiert.

Die Resonanz von I Am The Light Of My Soul in einer erschöpften Gesellschaft

Wir leben in einer Zeit, in der die Grenzen zwischen Arbeit und Privatleben, zwischen digitaler Präsenz und echtem Sein, fast vollständig erodiert sind. Das Burnout-Risiko in Deutschland ist laut Daten der Krankenkassen auf einem historischen Hoch. In dieser Atmosphäre der permanenten Verfügbarkeit suchen Menschen nach Praktiken, die ihnen das Gefühl zurückgeben, ein Zentrum zu besitzen. Die Hinwendung zu alten Traditionen und meditativen Gesängen ist kein Zufallsprodukt. Es ist eine Notwehrmaßnahme des menschlichen Geistes.

Elena erzählte später, dass sie anfangs skeptisch war. Als rationale Frau, die Stahlkonstruktionen entwirft und Zeitpläne jongliert, kam ihr die spirituelle Sprache fremd vor. Doch die Erschöpfung war rational nicht mehr greifbar. Sie brauchte etwas, das tiefer ansetzte als eine Urlaubsplanung oder ein Zeitmanagement-Seminar. In der Psychologie spricht man von der Selbstwirksamkeitserwartung – dem Vertrauen darauf, schwierige Situationen aus eigener Kraft bewältigen zu können. Die Wiederholung dieser speziellen Worte im Gruppenkontext wirkte wie ein Training für genau dieses Vertrauen. Es war, als würde sie eine Batterie aufladen, von der sie gar nicht gewusst hatte, dass sie sie besaß.

Die Mathematik des Klangs und die Stille danach

In der Tradition des Kundalini Yoga wird das Mantra oft im Rhythmus des Atems gesungen. Es folgt einer Struktur, die darauf ausgelegt ist, den Vagusnerv zu stimulieren, jenen Teil des parasympathischen Nervensystems, der für Entspannung und Regeneration zuständig ist. Wenn wir singen, verlängert sich die Ausatmung automatisch. Die Herzrate sinkt, die Variabilität des Herzrhythmus verbessert sich. Das ist messbare Physiologie, verpackt in spirituelle Gewänder. Für die Teilnehmenden im Neuköllner Übungsraum war das jedoch zweitrangig. Sie spürten lediglich die Stille, die sich nach dem letzten Ton im Raum ausbreitete.

Diese Stille ist es, wonach sich die moderne Seele sehnt. Es ist keine Abwesenheit von Geräuschen, sondern eine Abwesenheit von Forderungen. In diesem Moment der Stille gibt es keine E-Mails, keine Erwartungen der Kinder, keine Sorge um die Miete. Es gibt nur das Individuum und seine reine Existenz. Die Affirmation bereitet den Boden für diese Erfahrung vor. Sie fungiert wie ein Schutzwall, der die Außenwelt für die Dauer der Meditation aussperrt. Elena beschrieb es so, als würde sie in ein warmes Bad gleiten, nachdem sie stundenlang durch den Frost gelaufen war.

Die kulturelle Reise solcher Praktiken nach Europa verlief nicht ohne Reibung. In den 1970er und 80er Jahren wurde Yoga oft als Esoterik belächelt, als etwas für Aussteiger und Träumer. Heute ist es in der Mitte der Gesellschaft angekommen, von der Chefetage bis zum Klassenzimmer. Das liegt auch daran, dass die Wissenschaft geliefert hat, was der Glaube allein nicht für jeden leisten konnte. Studien der Berliner Charité haben wiederholt gezeigt, dass achtsamkeitsbasierte Übungen die graue Substanz in Hirnregionen stärken können, die mit der Emotionsregulation verbunden sind. Das gibt der Praxis eine Erdung, die sie für Menschen wie Elena zugänglich macht.

Wenn wir uns mit der Geschichte beschäftigen, wird deutlich, dass die Suche nach dem inneren Licht eine universelle menschliche Konstante ist. Ob in den Schriften der christlichen Mystiker wie Meister Eckhart, der vom Funken der Seele sprach, oder in den fernöstlichen Philosophien – die Kernbotschaft bleibt die gleiche. Der Mensch ist nicht nur die Summe seiner Funktionen. Es gibt einen Kern, der unverletzlich ist. Das Mantra I Am The Light Of My Soul greift diese uralte Sehnsucht auf und übersetzt sie in eine Sprache, die heute weltweit verstanden wird.

Es gab einen Moment in Elenas Prozess, etwa drei Monate nachdem sie angefangen hatte, regelmäßig zu meditieren. Sie saß in einem hektischen Meeting, in dem zwei Kollegen sich lautstark über ein misslungenes Projekt stritten. Früher hätte sie das sofort in Unruhe versetzt, ihr Herzschlag wäre in die Höhe geschossen, und sie hätte den restlichen Tag über nichts anderes mehr nachdenken können. Doch diesmal passierte etwas anderes. Mitten im Lärm erinnerte sie sich an das Gefühl aus dem Übungsraum. Sie sagte die Worte nicht laut, sie dachte sie nur. Und plötzlich war da eine Distanz. Der Streit war noch da, aber er erreichte ihr Innerstes nicht mehr.

Diese Form der Resilienz ist das eigentliche Ziel. Es geht nicht darum, die Welt um sich herum zu verändern – das ist oft unmöglich. Es geht darum, die Frequenz zu ändern, auf der man diese Welt empfängt. Die Geschichte handelt von der Rückeroberung der inneren Hoheit. In einer Welt, die ständig versucht, unsere Aufmerksamkeit zu kaufen, zu stehlen oder zu manipulieren, ist die Behauptung, dass man selbst die Quelle seines Lichts ist, ein beinahe radikaler Akt der Selbstbehauptung.

Die psychologische Wirkung der Gruppe darf dabei nicht unterschätzt werden. Wenn Menschen gemeinsam singen, synchronisieren sich oft ihre Herzschläge. Es entsteht ein Gefühl der Verbundenheit, das in unserer zunehmend vereinzelten Gesellschaft selten geworden ist. Elena spürte, dass sie mit ihrer Suche nicht allein war. Die Frau links von ihr, eine junge Studentin mit Burnout-Symptomen, und der Mann rechts von ihr, ein pensionierter Lehrer, suchten dasselbe. Diese kollektive Erfahrung verstärkt die individuelle Affirmation. Es ist, als würde man in einem Chor singen: Die eigene Stimme wird getragen von der Kraft der anderen.

Doch am Ende bleibt die Praxis eine einsame Reise. Wenn Elena morgens vor der Arbeit zehn Minuten auf ihrem Kissen sitzt, ist da niemand außer ihr. In diesen Minuten entscheidet sich, wie sie dem Tag begegnen wird. Sie hat gelernt, dass sie dieses Gefühl nicht im Außen suchen muss. Es ist kein Zustand, den man kaufen kann, und kein Ziel, das man erreicht, um dann dort zu bleiben. Es ist eine tägliche Praxis, ein ständiges Erinnern. Es ist das bewusste Abstreifen der Schichten aus Stress, Angst und Selbstzweifeln, bis das freiliegt, was schon immer da war.

Gegen Ende des Kurses in Berlin gab es eine Übung, bei der die Teilnehmenden sich gegenseitig in die Augen schauen sollten, während sie das Mantra leise rezitierten. Für viele war das der schwierigste Moment. Es ist eine Sache, sich selbst etwas zu sagen; es ist eine ganz andere, diese Wahrheit vor einem anderen Menschen zu bezeugen. Elena sah in die Augen eines Fremden und erkannte dort die gleiche Müdigkeit, aber auch den gleichen Funken Trotz. In diesem Moment verstand sie, dass die Suche nach dem Inneren niemals eine Flucht aus der Welt ist. Im Gegenteil, sie ist die Voraussetzung dafür, der Welt wirklich begegnen zu können, ohne an ihr zu zerbrechen.

Die Wissenschaft wird vermutlich noch Jahrzehnte brauchen, um jedes Detail der biochemischen Kaskaden zu entschlüsseln, die durch solche meditativen Zustände ausgelöst werden. Wir wissen bereits viel über Cortisolspiegel und Alpha-Wellen im Gehirn, aber das eigentliche Geheimnis entzieht sich der rein quantitativen Messung. Es ist die qualitative Veränderung des Erlebens, die zählt. Für Elena war es der Unterschied zwischen einem grauen Leben in Schwarz-Weiß und einem Leben, das allmählich wieder Farben annahm.

Die Architektur ihres Alltags hat sich kaum verändert. Die Deadlines sind immer noch eng, der Verkehr in Berlin ist immer noch anstrengend, und die dunklen Wintertage ziehen sich immer noch in die Länge. Aber ihre Reaktion darauf hat sich verschoben. Sie ist nicht mehr das Opfer der Umstände, sondern die Gestalterin ihrer inneren Reaktion. Das ist die Freiheit, von der die alten Texte sprechen. Es ist eine Freiheit, die nicht durch den Wechsel des Ortes, sondern durch den Wechsel der Perspektive entsteht.

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An ihrem letzten Abend im Kurs, als der Regen gegen die hohen Fensterscheiben peitschte und das gedimmte Orange im Raum fast golden wirkte, packte Elena ihre Sachen besonders langsam ein. Sie fühlte sich leicht, fast schwerelos. Draußen wartete die Stadt, laut und fordernd, mit ihrem Asphalt und ihrem Neonlicht. Sie trat aus der Tür, spürte den kalten Wind im Gesicht und zog den Schal fest. Sie lächelte kurz in die Dunkelheit hinein, atmete tief die feuchte Nachtluft ein und machte den ersten Schritt auf den Bürgersteig, mit einer Gewissheit im Herzen, die keine Worte mehr brauchte.

Elenas Schritte klangen rhythmisch auf dem nassen Pflaster, ein leises Echo in der leeren Straße.

JS

Julia Schmitt

Im Fokus von Julia Schmitt stehen verlässliche Quellen, nachvollziehbare Daten und eine ausgewogene Darstellung.