kamasutra a tale of love

Wer an den Namen Mira Nair denkt, sieht oft prachtvolle Farben, opulente Stoffe und eine Sinnlichkeit, die dem westlichen Blick auf den Osten genau das gibt, was er erwartet. Doch hinter der ästhetischen Fassade von Kamasutra A Tale Of Love verbirgt sich ein fundamentales Missverständnis darüber, was die indische Erotik und Philosophie eigentlich bezwecken wollten. Die meisten Zuschauer glauben bis heute, dass dieser Film eine Befreiungsgeschichte erzählt, ein Auflehnen gegen starre Konventionen durch die Kraft der körperlichen Liebe. In Wahrheit jedoch reduzierte das Werk eine jahrtausendealte, hochkomplexe intellektuelle Tradition auf eine rein visuelle Sehnsucht, die eher den Regeln des Hollywood-Kinos als den Texten von Vatsyayana folgt. Es geht hier nicht bloß um ein historisches Drama, sondern um die Art und Weise, wie wir kulturelles Erbe konsumieren und dabei den Kern der Sache komplett verpassen.

Die verbreitete Annahme, dass das antike Indien ein Ort grenzenloser sexueller Freiheit war, den uns das Kino hier vorgaukelt, hält einer genaueren historischen Prüfung kaum stand. Das Kamasutra war kein Leitfaden für Rebellen oder Außenseiter, sondern ein Handbuch für den urbanen, gebildeten Mann der Oberschicht, den Nagaraka. Es war ein System der Ordnung, nicht des Chaos. Wenn wir uns die Erzählstruktur des Films ansehen, stellen wir fest, dass die Protagonistinnen Maya und Tara als Symbole für einen sozialen Aufstieg dienen, der durch Verführung erreicht wird. Das ist eine spannende Geschichte, keine Frage. Aber sie hat wenig mit der ursprünglichen Philosophie zu tun, in der Kama – das Begehren – nur einer von vier Lebenszwecken war, die in strenger Balance zueinander stehen mussten. Die Trennung von Geist und Körper, die der Film so dramatisch inszeniert, ist ein westliches Konstrukt, das über eine Kultur gestülpt wurde, die diese Dualität in dieser Form gar nicht kannte.

Die visuelle Falle von Kamasutra A Tale Of Love

Die Kameraarbeit von Declan Quinn ist zweifellos meisterhaft. Er fängt das Licht so ein, dass jede Szene wie ein Gemälde aus der Mogulzeit wirkt. Aber genau hier liegt das Problem. Diese Ästhetisierung führt dazu, dass das Publikum den Inhalt zugunsten der Form ignoriert. Wir sehen schöne Menschen in Seide, wir atmen förmlich den Weihrauch, und wir akzeptieren die melodramatische Handlung als authentisch. Dabei war die Produktion Mitte der Neunzigerjahre in Indien selbst heftig umstritten. Die Zensurbehörden reagierten allergisch, was oft als puritanische Engstirnigkeit abgetan wurde. Man kann das so sehen. Man kann aber auch argumentieren, dass die Kritik an der Kommerzialisierung heiliger oder zumindest hochgeschätzter Texte einen validen Punkt traf. Der Film nutzt den Namen einer philosophischen Abhandlung, um eine Seifenoper über Macht und Eifersucht zu verkaufen.

Ich erinnere mich an Gespräche mit Kulturhistorikern, die darauf hinwiesen, dass die indische Gesellschaft zur Zeit der Entstehung des Films in einem tiefen Umbruch steckte. Es gab den Wunsch nach Modernisierung, aber auch die Angst vor dem Identitätsverlust. Ein Werk wie Kamasutra A Tale Of Love wirkte da wie ein Brandbeschleuniger. Es behauptete, zu den Wurzeln zurückzukehren, präsentierte aber eine Version dieser Wurzeln, die für den Exportmarkt glattpoliert war. Die Komplexität der sozialen Hierarchien und die religiöse Bedeutung der Askese, die als notwendiges Gegengewicht zum Begehren fungiert, fielen der Schere zum Opfer. Was übrig blieb, war eine Erzählung, die Sex als Waffe und Währung porträtiert. Das ist legitim für ein Drama, aber es ist intellektuell unredlich, wenn es unter dem Deckmantel der Tradition geschieht.

Die Macht der Projektion im Kino

Warum klammern wir uns so sehr an diese falsche Darstellung? Es liegt wohl daran, dass wir das Fremde gerne als Projektionsfläche für unsere eigenen Defizite nutzen. Wenn wir uns im Westen von moralischen Fesseln befreien wollten, blickten wir oft nach Osten und suchten dort nach einer Bestätigung, die es so nie gab. Die indische Klassik war geprägt von präzisen Regeln für fast jeden Aspekt des Lebens. Sogar das Liebesleben war katalogisiert, analysiert und in Kategorien unterteilt. Das ist das genaue Gegenteil von der wilden, ungezähmten Leidenschaft, die uns die Leinwand präsentiert. Wer das Original liest, findet dort Anweisungen zur Zahnpflege, zur Einrichtung eines Hauses und zur Auswahl der richtigen Freunde. Es ist ein Buch über die Zivilisation, nicht über den Kontrollverlust.

Der Film hingegen braucht den Kontrollverlust für seinen Spannungsbogen. Maya, die Dienerin, die ihre Herrin aussticht, ist die klassische Aufsteigerfigur. Ihre Ausbildung in den Künsten der Verführung wird als eine Art Geheimwissen dargestellt, fast wie eine magische Kraft. In der Realität des alten Indiens waren diese Künste Teil einer umfassenden Ausbildung, die Musik, Malerei und Poesie einschloss. Eine Kurtisane war eine hochgebildete Frau, die oft mehr Freiheiten genoss als die Ehefrauen des Adels, aber sie war dennoch Teil eines starren Systems. Indem der Film diese Frauen zu Kämpferinnen gegen das Patriarchat stilisiert, begeht er einen Anachronismus. Er schreibt moderne Werte in eine Zeit hinein, in der das Individuum noch gar nicht das Maß aller Dinge war.

Ein Erbe zwischen Kitsch und Erkenntnis

Es ist interessant zu beobachten, wie sich die Wahrnehmung solcher Filme über die Jahrzehnte verändert. Heute, in einer Zeit der verstärkten Debatten über kulturelle Aneignung und den sogenannten „Gaze“, erscheint das Werk in einem noch zwiespältigeren Licht. Es wurde von einer indischen Regisseurin gedreht, was ihm eine Aura von Authentizität verleiht. Dennoch bleibt die Frage, für wen dieser Film eigentlich gemacht wurde. Die Bildsprache spricht die Sprache der internationalen Festivals, die Handlung folgt den Tropen des europäischen Kostümdramas. Es ist ein hybrides Produkt. Das ist an sich nichts Schlechtes, aber wir müssen aufhören, solche Produktionen als Dokumentationen einer vergangenen Realität zu betrachten.

Die wahre Provokation läge darin, die indische Eigenschaft zu akzeptieren, dass Sinnlichkeit und Disziplin keine Gegensätze sind. In der westlichen Logik bedeutet mehr Sex meist weniger Regeln. In der vedischen Tradition bedeutete eine tiefe Auseinandersetzung mit Kama eine enorme Selbstbeherrschung. Man musste seinen eigenen Körper und seine Reaktionen so genau kennen wie ein Musiker sein Instrument. Diese technische Präzision ist im Film kaum spürbar. Dort geht es um den Schweiß auf der Haut und den Tränen in den Augen. Das ist emotional wirksam, führt aber weg von der eigentlichen Erkenntnis, dass Liebe im antiken Indien als eine Form der Kunstfertigkeit betrachtet wurde, die lebenslanges Lernen erforderte.

Man könnte einwenden, dass ein Spielfilm nicht den Anspruch haben muss, ein Sachbuch zu sein. Das stimmt. Aber Filme prägen unser kollektives Gedächtnis stärker als jedes Museum. Wenn Millionen Menschen glauben, dass indische Philosophie darin besteht, in schönen Palästen komplizierte Stellungen auszuprobieren, dann ist das ein Verlust an Wissen. Es reduziert eine Weltmacht des Denkens auf ein Schlafzimmer-Klischee. Die Gefahr besteht darin, dass wir die echte Tiefe dieser Kultur gar nicht mehr suchen, weil wir glauben, sie durch solche medialen Aufbereitungen bereits verstanden zu haben. Die Wahrheit ist sperriger, weniger farbenfroh und weitaus fordernder als das, was uns das Fernsehen an einem verregneten Sonntagabend zeigt.

Wir müssen uns fragen, warum wir so bereitwillig die vereinfachte Version konsumieren. Vielleicht, weil die echte indische Geschichte uns den Spiegel vorhält. Sie zeigt uns eine Gesellschaft, die mit einer Direktheit über Lust sprach, die wir uns heute kaum trauen, die dies aber in einem Kontext von Pflicht und Verantwortung tat, der uns fremd geworden ist. Wir haben die Freiheit der Lust übernommen, aber die Disziplin des Geistes, die sie begleiten sollte, weggeworfen. Das Kino ist hier nur der Bote einer viel größeren kulturellen Amnesie. Es verkauft uns die Oberfläche als Kern und wir danken es ihm mit guten Einschaltquoten und nostalgischen Gefühlen.

Wer heute versucht, die indische Kultur jenseits der Klischees zu begreifen, muss sich durch Berge von farbenfrohem Kitsch wühlen. Man muss die Texte selbst lesen, die Kommentare von Gelehrten wie Wendy Doniger oder Patrick Olivelle studieren, um zu verstehen, dass es hier um weit mehr geht als um Romantik. Es geht um die Struktur der menschlichen Existenz. Es geht um das Verhältnis zwischen dem Einzelnen und dem Kosmos. Wenn wir das ignorieren, bleibt nur eine hübsche Hülle übrig. Wir berauben uns selbst der Chance, von einer Zivilisation zu lernen, die das Menschsein in all seinen Facetten – auch den fleischlichen – mit einer Ernsthaftigkeit analysiert hat, die wir heute oft vermissen lassen.

Die Fixierung auf das Visuelle hat dazu geführt, dass wir die kognitive Leistung hinter den alten Schriften abwerten. Wir betrachten sie als Kuriositäten, als Relikte einer exotischen Vergangenheit, statt sie als lebendige Philosophie ernst zu nehmen. Das ist eine Form des intellektuellen Kolonialismus, der auch dann stattfindet, wenn die Urheber der Bilder selbst aus dem Kulturkreis stammen. Es ist die Anpassung an den globalen Markt, die alles Einebnen will, was zu komplex oder zu fremd ist. Ein echter Dialog zwischen den Kulturen würde bedeuten, dass wir uns auch mit den unbequemen, den trockenen und den strengen Seiten des indischen Erbes auseinandersetzen.

Wenn wir den Film heute betrachten, sollten wir ihn als das sehen, was er ist: Ein westlich geprägtes Melodram mit indischem Dekor. Es ist kein Fenster in die Vergangenheit, sondern ein Spiegel unserer eigenen Sehnsüchte nach einer Exotik, die es so nie gab. Die echte Herausforderung besteht darin, das Buch hinter dem Bild zu entdecken. Das erfordert Arbeit. Es erfordert den Verzicht auf die schnelle Befriedigung durch schöne Bilder. Aber nur so kann man die wahre Kraft einer Tradition verstehen, die den Körper nie ohne den Geist dachte und die Lust nie ohne die Weisheit.

Am Ende bleibt die Erkenntnis, dass die größte Verführung nicht in der Darstellung der Liebe liegt, sondern in der Illusion des Wissens. Wir schauen uns zwei Stunden lang bunte Gewänder und leidenschaftliche Blicke an und bilden uns ein, etwas über eine fremde Welt gelernt zu haben. Doch während wir noch in den Bildern schwelgen, bleibt die eigentliche Philosophie unentdeckt im Schatten der Palastmauern zurück. Das ist der Preis, den wir für die Unterhaltung zahlen: Die Wahrheit opfern wir der Ästhetik, und das echte Verständnis begraben wir unter einer Schicht aus Seide und Weihrauchrauch.

Authentizität ist keine Frage der Herkunft, sondern eine Frage der intellektuellen Redlichkeit gegenüber der Komplexität des menschlichen Geistes.