Wer glaubt, dass die Befreiung des Kontinents ein abgeschlossenes Kapitel der Geschichte ist, das man am Victory In Europe Day 2025 lediglich mit ein paar Kranzniederlegungen und staatstragenden Reden quittieren kann, der irrt gewaltig. Die Wahrheit ist unbequem: Wir feiern ein Ereignis, dessen moralischer Kern in der heutigen politischen Realität Europas gefährlich erodiert. Oft wird so getan, als sei der Sieg über den Nationalsozialismus ein linearer Triumph des Westens gewesen, ein sauberer Schnitt zwischen Dunkelheit und Licht. Doch schaut man genauer hin, erkennt man, dass die Einheit, die wir an diesem Tag rühmen, eine historische Momentaufnahme war, die schon am Tag nach der Kapitulation zu bröckeln begann. Ich habe in den letzten Jahren viele Archive gesichtet und mit Historikern gesprochen, die davor warnen, das Gedenken zu einer reinen Folklore verkommen zu lassen. Wenn wir uns dem achtzigsten Jahrestag nähern, müssen wir uns fragen, ob wir die Lektionen von damals wirklich verstanden haben oder ob wir lediglich eine komfortable Legende pflegen, die uns über die Risse in unserem eigenen demokratischen Fundament hinwegtäuscht.
Die gefährliche Illusion der moralischen Eindeutigkeit zum Victory In Europe Day 2025
Es gibt diese Tendenz, Geschichte durch die rosarote Brille der Sieger zu betrachten. Wir sehen die jubelnden Menschenmassen in London und Paris, die Soldaten, die sich in den Armen liegen, und das Ende eines industriellen Massenmords. Das ist alles wahr, aber es ist nur die halbe Wahrheit. Der Sieg war nicht nur ein Triumph der Demokratie, sondern auch ein Sieg Stalins, was für Osteuropa den direkten Übergang von einer Tyrannei in die nächste bedeutete. Wenn wir den Victory In Europe Day 2025 begehen, dürfen wir nicht ignorieren, dass das Datum für Millionen von Menschen in Polen, im Baltikum oder in Ungarn eben kein Tag der Freiheit war, sondern der Beginn einer jahrzehntelangen Unterdrückung. Diese Ambivalenz wird in westlichen Gedenkfeiern oft schamhaft verschwiegen, weil sie das saubere Bild des totalen Sieges stört. Es ist eine intellektuelle Bequemlichkeit, die wir uns im aktuellen geopolitischen Klima nicht mehr leisten können. Wer die Komplexität von 1945 ausblendet, versteht auch die Spannungen im heutigen Europa nicht.
Man kann argumentieren, dass der Fokus auf den gemeinsamen Nenner – den Sturz Hitlers – notwendig ist, um die europäische Identität zu stärken. Skeptiker sagen oft, dass zu viel Differenzierung die einigende Kraft solcher Gedenktage schwächt. Ich halte das für ein schwaches Argument. Eine Einheit, die auf dem Verschweigen der halben Geschichte basiert, ist brüchig. Echte Stabilität entsteht erst, wenn man die unterschiedlichen Schmerzpunkte der Nationen anerkennt. In Deutschland haben wir Jahrzehnte gebraucht, um den 8. Mai nicht mehr als Tag der Niederlage, sondern als Tag der Befreiung zu akzeptieren – ein Prozess, den Richard von Weizsäcker 1985 mutig anstieß. Aber diese Befreiung war für die Deutschen auch mit dem Verlust der Heimat im Osten, mit Flucht und Vertreibung verbunden. Das eine zu sagen, ohne das andere zu meinen, ist die Kunst der ehrlichen Erinnerung. Wir müssen aushalten, dass Geschichte kein moralisches Nullsummenspiel ist.
Warum die Logik des militärischen Sieges heute nicht mehr ausreicht
Das Problem mit rein militärischen Gedenktagen ist ihre Fixierung auf die Überlegenheit der Waffen. Natürlich war die bedingungslose Kapitulation der Wehrmacht die Voraussetzung für alles Weitere. Aber die eigentliche Arbeit begann erst danach. Wenn man sich die Protokolle der Alliierten Kontrollräte ansieht, erkennt man schnell, dass der Frieden kein Geschenk war, das am 8. Mai vom Himmel fiel. Er war das Resultat eines mühsamen, oft hasserfüllten Prozesses der Umerziehung und des Wiederaufbaus. Wir konzentrieren uns heute zu sehr auf den Moment des Sieges und zu wenig auf den Prozess der Zivilisierung, der darauf folgte. Die Institutionen, die wir heute als selbstverständlich erachten – von den Vereinten Nationen bis hin zur Europäischen Union – sind die eigentlichen Kinder dieses Sieges. Doch diese Institutionen stecken in einer tiefen Krise. Sie werden von innen heraus ausgehöhlt, oft von Kräften, die sich ironischerweise auf den Patriotismus berufen, den sie aus der Geschichte des Zweiten Weltkriegs ableiten.
Ich erinnere mich an ein Gespräch mit einem alten Diplomaten in Bonn, der mir sagte, dass der Frieden von 1945 kein Zustand ist, den man besitzt, sondern eine Praxis, die man täglich ausüben muss. Er hatte recht. Der militärische Sieg beseitigte ein Regime, aber er löschte nicht das Denken aus, das dieses Regime erst ermöglichte. Wenn wir sehen, wie heute in Europa wieder über die Überlegenheit der eigenen Nation schwadroniert wird, wie Minderheiten erneut als Sündenböcke herhalten müssen, dann wirkt der Victory In Europe Day 2025 fast wie eine Mahnung an unser eigenes Versagen. Wir haben uns zu lange darauf verlassen, dass die Geschichte sich in eine richtige Richtung bewegt, ohne dass wir aktiv steuern müssen. Das war ein törichter Optimismus. Die Demokratie ist kein Erbe, das man einfach antritt und verbraucht. Sie ist eine Dauerbaustelle, auf der seit 1945 jeden Tag gearbeitet werden muss.
Die Rolle der Zeugen in einer Welt ohne Zeugen
In den kommenden Monaten werden wir erleben, wie die letzten direkten Zeitzeugen von uns gehen. Das verändert die Qualität des Gedenkens radikal. Bisher war die Erinnerung an den Krieg eine familiäre Angelegenheit, etwas, das am Küchentisch besprochen wurde, wo die Großeltern von der Angst in den Kellern oder dem Hunger nach dem Krieg erzählten. Das fällt nun weg. Wir gehen über von der kommunikativen Erinnerung zur kulturellen Erinnerung, wie es der Kulturwissenschaftler Jan Assmann beschrieb. Das ist ein gefährlicher Moment. Wenn keine Menschen mehr da sind, die sagen können: „Ich war dabei und es war schrecklich“, wird Geschichte zu einem abstrakten Narrativ, das man beliebig manipulieren kann. Wir sehen das bereits in sozialen Netzwerken, wo historische Fakten schamlos umgedeutet werden, um aktuelle politische Agenden zu stützen.
Ohne die korrigierende Stimme derer, die das Grauen erlebt haben, droht das Gedenken zu einer sterilen Zeremonie zu werden. Man trifft sich, man schweigt eine Minute, man geht wieder nach Hause. Aber was bleibt hängen? Wenn wir die Distanz zwischen der Vergangenheit und der Gegenwart nicht überbrücken, verlieren wir den moralischen Kompass. Es reicht nicht, Bilder von befreiten Lagern zu zeigen. Wir müssen erklären, wie die Nachbarn der Opfer zu Tätern oder Wegschauern wurden. Das ist die eigentliche Lektion, die wehtut. Es ist einfach, sich mit den Befreiern zu identifizieren. Es ist viel schwieriger, sich zu fragen, wo man selbst gestanden hätte, wenn der Gruppendruck und die Propaganda am stärksten waren. Diese unbequeme Selbstbefragung ist es, was den Kern eines echten Gedenkens ausmachen sollte, statt sich im Glanz eines Sieges zu sonnen, an dem man selbst keinen Anteil hatte.
Die Verklärung der Allianzen und die Realität der Spaltung
Es ist eine beliebte Erzählung, dass die Anti-Hitler-Koalition ein Bund von Gleichgesinnten war, die für die Freiheit kämpften. In Wirklichkeit war es eine Zweckgemeinschaft, die von tiefem Misstrauen geprägt war. Schon während der Konferenzen von Jalta und Potsdam wurde deutlich, dass die Vorstellungen von einer Nachkriegsordnung unvereinbar waren. Der Eiserne Vorhang war bereits im Werden, als die letzten Schüsse in Berlin fielen. Das zu ignorieren bedeutet, die Komplexität der europäischen Sicherheitspolitik der letzten achtzig Jahre nicht zu begreifen. Wir feiern oft eine Einigkeit, die es so nie gab. Diese historische Unschärfe führt dazu, dass wir heute überrascht sind, wenn alte Gräben wieder aufbrechen. Aber diese Gräben waren nie wirklich zugeschüttet; sie waren nur durch den Kalten Krieg eingefroren.
Ein ehrlicher Blick auf die Geschichte zeigt, dass der Frieden in Europa nicht allein durch den Sieg über Deutschland gesichert wurde, sondern durch die schmerzhafte Erkenntnis, dass eine Rückkehr zum Nationalismus des 19. Jahrhunderts den kollektiven Selbstmord bedeuten würde. Das ist der eigentliche Durchbruch gewesen. Man erkannte, dass wirtschaftliche Verflechtung und politische Integration die einzigen Mittel gegen den ewigen Kreislauf aus Rache und neuer Gewalt waren. Wenn wir heute Stimmen hören, die den Rückzug ins Nationale fordern, die europäische Institutionen als fremde Mächte darstellen, dann ist das ein direkter Angriff auf das Erbe von 1945. Diese Leute behaupten oft, sie wollten ihre Souveränität zurück, aber sie vergessen, dass Souveränität in einem zerstörten Europa von 1945 ein leeres Wort war. Echte Souveränität wurde erst durch Kooperation wiedererlangt.
Der Mythos der Stunde Null und seine Folgen
Lange Zeit hielt sich in Deutschland und anderen Teilen Europas der Mythos der Stunde Null. Man tat so, als könne man einfach einen Schalter umlegen und ganz neu anfangen. Das war eine lebensnotwendige Lüge, um den psychologischen Zusammenbruch zu verhindern, aber sie hatte einen hohen Preis. Die personellen Kontinuitäten in Justiz, Verwaltung und Wirtschaft waren enorm. Man kann ein System austauschen, aber nicht die gesamte Elite eines Landes. Diese mangelnde Aufarbeitung in den ersten Nachkriegsjahrzehnten hat Wunden hinterlassen, die bis heute nachwirken. In vielen Ländern wurde die Kollaboration mit den Besatzern schnell unter den Teppich gekehrt, um einen neuen nationalen Mythos des Widerstands aufzubauen. Frankreich ist hierfür ein klassisches Beispiel, wo die Erzählung einer „Nation von Resistenten“ lange Zeit die Realität des Vichy-Regimes verdeckte.
Diese Mythenbildung war vielleicht notwendig, um die Gesellschaften zu stabilisieren, aber heute stehen sie uns im Weg. Wir brauchen keine Mythen mehr; wir brauchen eine nüchterne Analyse. Wenn wir den Sieg feiern, müssen wir auch über die Kosten sprechen – und damit meine ich nicht nur die materiellen Kosten. Wir müssen über die moralischen Verheerungen sprechen, die ein totalitärer Geist in den Seelen der Menschen anrichtet. Diese Verheerungen verschwinden nicht mit einer Kapitulationsurkunde. Sie vererben sich über Generationen hinweg als Traumata oder als unbewusste Denkmuster. Ein reflektiertes Gedenken muss diese Schattenseiten integrieren, anstatt sie durch festliche Beleuchtung unsichtbar zu machen. Nur so wird aus der Geschichte eine Lehre, die über das bloße Wissen um Jahreszahlen hinausgeht.
Eine neue Definition von Sieg im 21. Jahrhundert
Was bedeutet es also, heute über einen Sieg zu sprechen, der so weit zurückliegt? Es bedeutet vor allem, den Begriff des Sieges neu zu definieren. Ein militärischer Sieg ist immer nur der Anfang einer Chance. Was man aus dieser Chance macht, bestimmt den Wert des Sieges. Wenn wir auf die letzten achtzig Jahre blicken, sehen wir eine beispiellose Phase des Wohlstands und des relativen Friedens in Westeuropa. Das ist ein Erfolg, den man feiern kann. Aber wir sehen auch, dass dieser Friede nicht für alle galt und dass er auf globalen Ungleichheiten beruhte, die wir gerade erst beginnen zu begreifen. Der Sieg von 1945 war auch ein Startschuss für Dekolonisierungsprozesse, die oft blutig verliefen und deren Folgen uns heute in Form von Migrationsbewegungen und globalen Machtverschiebungen begegnen.
Wir müssen aufhören, den 8. Mai als ein rein europäisches Ereignis zu betrachten, das in einem Vakuum stattfand. Es war ein globaler Umbruch. Die Welt, wie wir sie kennen, wurde in diesen Mai-Tagen geboren, mit all ihren Versprechen und all ihren Konstruktionsfehlern. Wenn wir uns also versammeln, sollten wir weniger Stolz empfinden als vielmehr eine tiefe Verantwortung. Stolz ist eine passive Emotion; Verantwortung ist aktiv. Wir sind die Treuhänder einer Ordnung, die mit unvorstellbaren Opfern erkauft wurde. Diese Ordnung zu bewahren, bedeutet nicht, sie einzufrieren, sondern sie an die Herausforderungen einer neuen Zeit anzupassen, ohne ihre Grundwerte zu verraten. Das ist die eigentliche Aufgabe, die vor uns liegt.
Man könnte meinen, dass ein solcher Ansatz das Gedenken zu schwerfällig macht. Dass die Menschen einfach nur einen Tag frei haben wollen, um sich an das Gute zu erinnern. Aber das ist eine gefährliche Form von Eskapismus. Die Welt ist nicht sicher, und die Werte, für die 1945 gekämpft wurde, sind nicht in Stein gemeißelt. Wenn wir uns nur gegenseitig auf die Schultern klopfen, wie toll wir den Faschismus besiegt haben, während wir gleichzeitig zusehen, wie autoritäre Tendenzen in unseren eigenen Parlamenten Raum greifen, dann ist unser Gedenken eine Heuchelei. Der Sieg ist keine Trophäe, die im Schrank verstaubt. Er ist eine tägliche Verpflichtung zur Wachsamkeit gegenüber jedem Versuch, die Würde des Menschen herabzusetzen oder die Freiheit der Rede einzuschränken.
Es ist nun mal so, dass Geschichte uns keine einfachen Antworten gibt. Sie gibt uns nur Fragen, die wir selbst beantworten müssen. Der Sieg von 1945 hat uns die Freiheit gegeben, diese Fragen überhaupt stellen zu dürfen. Das ist das eigentliche Geschenk. Aber diese Freiheit beinhaltet auch die Freiheit, alles wieder zu verspielen. Wir sehen heute eine Müdigkeit gegenüber der Demokratie, einen Überdruss an der Komplexität, die eine freie Gesellschaft mit sich bringt. Viele sehnen sich nach einfachen Lösungen, nach starken Führern, nach einer klaren Trennung zwischen „uns“ und „den anderen“. Das sind genau die Muster, die in die Katastrophe führten, deren Ende wir feiern. Wir müssen den Mut haben, diese Parallelen zu benennen, auch wenn es wehtut.
Gedenken ohne Selbstkritik ist wertlos. Wir sollten diesen Tag nutzen, um uns zu fragen, wo wir heute wegschauen, wo wir Kompromisse mit der Unmenschlichkeit machen, nur weil es bequem ist oder unseren wirtschaftlichen Interessen dient. Der Geist von 1945 war ein Geist des „Nie wieder“. Aber dieses „Nie wieder“ darf kein ritueller Spruch sein, den man wie ein Gebet herunterleiert. Es muss eine lebendige Richtschnur für unser Handeln sein. Das bedeutet auch, dass wir uns den unbequemen Wahrheiten über unsere eigene Gegenwart stellen müssen, anstatt uns in der heroischen Vergangenheit zu sonnen. Der Kampf für die Freiheit ist kein historisches Ereignis, das mit einer Unterschrift in einem Schulgebäude in Reims endete. Er findet jeden Tag statt, in unseren Schulen, an unseren Arbeitsplätzen und in unseren digitalen Räumen.
Am Ende ist die Geschichte kein Buch, das man zuklappt, wenn man das letzte Kapitel gelesen hat. Sie ist ein fließender Prozess, in dem wir alle Akteure sind. Wir stehen auf den Schultern von Riesen, aber wir tragen auch die Last ihrer Fehler und die Verantwortung für ihr Erbe. Wenn wir den Geist der Befreiung wirklich ehren wollen, dann müssen wir ihn als Auftrag verstehen, eine Welt zu bauen, in der ein solcher Sieg nie wieder notwendig sein wird, weil die Vernunft und das Mitgefühl stärker sind als der Hass und der Wahn. Das ist ein hohes Ziel, vielleicht ein utopisches, aber es ist das einzige, das der Opfer von damals würdig ist. Wir schulden es nicht nur den Toten, sondern vor allem den kommenden Generationen, die ein Recht darauf haben, in einem Europa aufzuwachsen, das seine Lektionen wirklich gelernt hat.
Wahres Gedenken bedeutet nicht, die Asche zu bewahren, sondern das Feuer des Widerstands gegen die Unmenschlichkeit am Brennen zu halten.
